Akikaze - Akizuki

Cuando Mencio disertaba sobre la práctica de las virtudes, daba mucha importancia a la conducta personal. Había afirmado: “En cuanto a la riqueza o al dinero, puedes aceptarlo o rechazarlo; ahora bien, si lo aceptas, puede dañar tu integridad moral. Puedes hacer o no regalos; pero si los haces, tus favores pueden resultar perjudiciales.” Cuando Mencio viajaba por los diversos reinos, rechazó el dinero que algunos reyes le ofrecían; pero aceptó los regalos de otros. Tan distinta actitud respecto a los regalos reales, extrañó a uno de sus discípulos, y por eso preguntó por ello al Maestro. Éste le explicó sus normas respecto a los regalos. Chen-chen le preguntó a Mencio: —Maestro, hace unos días cuando usted estaba en el Reino de Chi, le regalaron cien taeles de plata y no los aceptó. En cambio, cuando llegó al Reino de Sung, le regalaron mil y pico taeles de plata y los aceptó. Más tarde cuando pasó por el Reino de Hsüe, también le regalaron mil y pico taeles de plata y los aceptó. Si...

Nadie puede hacer el bien en un espacio de su vida, mientras hace daño en otro. La vida es un todo indivisile Mohandas Karamchand Gandhi (Porbandar, 2 de octubre de 1869 – Nueva Delhi, 30 de enero de 1948 ) abogado, pensador y político indio. Se le conoce en todo el mundo como "Mahatma Ghandi" (en sánscrito e hindi, la palabra majātmā significa ‘gran alma’, siendo majā: ‘grande’ y ātmā: ‘alma’), nombre honorífico acuñado por primera vez por Rabindranath Tagore.1 En India también es conocido como Bapu (Guyarati: Padre).

La ceremonia del té, cha-no-yu (literalmente "el agua caliente del té") o sado (“camino del té"), constituye la quinta esencia de la cultura japonesa. Es un momento en el que se pone en práctica lo mejor de cada cosa: invitados bien elegidos, un día en el que la belleza de la naturaleza del entorno está en todo su apogeo, una pintura o una caligrafía que decora la pared y que ha sido elegida no sólo por sus características artísticas, sino también por su adecuación al momento, una composición floral delicada, los cuencos más hermosos y, por supuesto, el mejor té hecho con los instrumentos perfectos y los ingredientes (té y agua) más sutiles. Esta ceremonia debe respetar cuatro principios básicos: armonía, respeto, pureza y serenidad . Siguiendo estos principios, la belleza es sinónimo de sencillez y de naturalismo a través de objetos "en bruto" o de los pabellones de té, cuyo despojo y estrechez sorprende a menudo al visitante.

No desperdiciaré mi tiempo conversando acerca de las faltas de los demás. Si me siento inclinado a disfrutar criticando a otros, divulgaré primeramente, en alta voz, mis propias faltas. No criticaré a persona alguna a menos que ella me lo pida, y aún en ese caso, lo haré con el único deseo de ayudar. Paramahansa Yogananda (1893-1952)

DAIGU RYOKAN (1758-1831) En la historia del Zen, es un Maestro fuera de lo común; principalmente por su humildad y capacidad de amor. Despues de encontrar a su Maestro Kokusen, éste le impuso el nombre de Ryokan que significa “Inmensa Bondad”, por respeto lo admitió, pero nada más fallecer Kokusen, antepuso al nombre de Ryokan el de Daigu, que significa “Gran Idiota”, renunció a ser el nuevo abad del templo y se fue a vivir solo al bosque, cerca de un pantano infestado de mosquitos. Mendicaba su alimento diariamente, enseñaba con su ejemplo en vez de con la dudosa palabra; y su amor por los niños era proverbial, decía: “Jugar es la forma más elevada del Zen..” Dormía cuando tenía sueño, bebía shake, y participaba en las fiestas de la aldea, bailando y riendo con la inocencia de un niño. Una noche un ladrón le robó la manta con la que se tapaba, al despertarle el frio, Ryokan vió la luna magnifica recortada sobre su humilde ventana, y escribió: Nusubitu ni tori nokosaresi mad...

Un viejo  jefe indio hablando con su nieto le decía : "Me siento como si tuviera dos lobos peleando en mi corazón. Uno de los dos es un lobo enojado, violento y vengador. El otro está lleno de amor y compasión." El nieto preguntó: " Abuelo, dime, ¿cuál de los dos lobos ganará la pelea ?" El abuelo contestó: " Aquel al que yo alimente"....

Hitori sumu katayama kage no tomo nare ya arashi ni haruru fuyu no yo no tsuki. Me recojo, solo, a la sombra de la montaña; necesito de algun modo, compañía: pasan las lluvias frias, inclementes, trayéndome la luna de invierno. Espejo de la Luna -Satô Norikiyo "Saigyô" ( 1118-1190).

¿Que hay que hacer para alcanzar el despertar? - Pregunta el discipulo-. Tres cosas -responde el maestro- Practicar, practicar, practicar. Tradicional Zen

Agradece a la llama su luz, pero no olvides el pie del candil que constante y paciente la sostiene en la sombra. Rabindranath Tagore (1861-1941)

La guerra es la salida cobarde  a los problemas de la paz. Thomas Mann -Escritor alemán-  (1875-1955).

Sasagani no ito ni tsuranuku tsuyu no tama o kakete kazareru yo ni koso arikere. Las menudas gotas de rocío en la telaraña son perlas ensartadas a vistosos collares mundanos que devanan los hombres : El efimero mundo . Espejo de la luna - Satô Norikiyo "Saigyô" (1118-1190).

Una mujer fue una vez a ver al Budha, trastornada por la muerte de su hijo. Con el niño muerto entre sus brazos, imploró al maestro una medicina que devolviera la vida a su pequeño. -De acuerdo -respondió el Budha-, pero antes debes traerme un grano de mostaza. ¡Un grano de mostaza!¡Que facil!, respondió la mujer. -Pero debes tomarla en una casa donde nadie haya muerto, añadió el Budha. La mujer corrió de casa en casa. Pero al preguntar si alguien había fallecido en la casa, la respuesta era siempre la misma: -Desgraciadamente sí. Los muertos son muchos y los vivos pocos. Totalmente desesperada, se preguntaba dónde podría encontrar el grano que necesitaba. Finalmente comprendió el mensaje : La muerte llega a todo el mundo, no existe escapatoria. Así pues, volvió donde el Budha y, dejando a su hijo en el suelo, dijo : -Ahora se que no estoy sola en este inmenso duelo. La muerte llega a todos .

Toda la felicidad de este mundo viene de desear la felicidad para los demás. Todo el sufrimiento de este mundo viene de desear la propia felicidad. La práctica del Bodhisattva SHANTIDEVA, Maestro budista (687-763).

Moro tomo ni kage o naraburu hito mo are ya tsuki no morikuru sasa no io ni. Sería bueno tener junto a mí sombra otra sombra en el charco que filtró la luna en mí cabaña de bambú. Satô Norikiyo "Saigyô" (1118-1190).

¿Quién de nosotros se encargará de alimentar a los hambrientos?" -preguntó el señor Buddha a sus discípulos, cuando el hambre se abatía sobre Shravasti. Ratnakar, el banquero, inclinando la cabeza, dijo: -"Una fortuna mucho más grande que la mía sería necesaria para alimentar a los hambrientos." Jaysen, jefe de los ejércitos del rey, dijo: -"Gustoso daría mi sangre y mi vida, pero no hay alimento suficiente en mi casa." Dharmapal, que poseía grandes dehesas, musitó: -"El dios de los vientos arrasó mis campos y ni siquiera sé cómo podré pagar los impuestos del rey." Entonces Supriya, la hija del mendigo, se levantó. Humildemente se inclinó ante la asamblea, diciendo: -"Yo alimentaré a todos esos miserables." -"¿Y cómo? -exclamaron todos sorprendidos~. ¿Cómo esperas cumplir tu promesa?" -"Soy entre todos la más pobre -dijo Supriya-, y ésa es mi fuerza. Mi tesoro y mi abundancia los buscaré a vuestras puertas. Como nad...

Yamanoha ni kakaru tsuki o nagamureba ware to kokoro no nishi ni iru kana. Mirando la luna descender y ocultarse tras la otra ladera, intuyo que mi espiritu baja gozoso hacia su ocaso. Espejo de la Luna, Satô Norikiyo "Saigyô" (1118-1190).

Cuando estamos conduciendo, pensamos en llegar y sacrificamos el viaje en aras de la llegada. pero la vida se encuentra en el momento presente, no en el futuro. De hecho, es posible que suframos más cuando lleguemos a nuestro destino. Y puestos a hablar de destino ¿Que hay de nuestro destino final, la tumba? No queremos ir en dirección a la muerte; queremos ir en dirección a la vida. Pero ¿donde está la vída?. La vida solo se encuentra en el momento presente. Por lo tanto, cada kilometro que recorremos, cada paso que damos, debe llevarnos al momento presente. Esta es la práctica de la atención. Tich Nhat Hanh, Maestro Zen ( 1926-   ). Tomado del libro 365 zen, Editorial Oceano Ambar

Fuyugare no susamajigenaru yamazato ni tsuki no sumu koso awari narikere. El inviernó marchitó toda la fronda de la montaña: su desolación ahora es su dignidad; su belleza la fría pureza de la luna. Espejo de la Luna - Satô  Norikiyo "Saigyô" ( 1118-1190).

Somos arrastrados como nubes a través de nacimientos y muertes. El camino de la ignorancia y el camino de la iluminación lo recorremos soñando. Sólo una cosa permanece todavía en mí memoria, incluso despues de despertar: el sonido de la lluvia que escuchaba una noche en mí retiro de Fukakusa. Ehiei DÔGEN, Maestro Zen (1200-1253).

Cierto grado de comodidad física es necesario, pero más allá de cierto nivel ésta se convierte en un obstáculo y no en una ayuda. Por lo tanto, crear un número ilimitado ded deseos y buscar su satisfacción no es más que una trampa, y nos condena a la desilusión. Mahatma Gandhi.

Cuando un objeto o una expresión provoca en nuestro interior un sentimiento de profunda melancolía y anhelo espiritual, entonces podemos decir que este objeto es Wabi-Sabi. Andrew Juniper - Wabi-Sabi. El arte japonés de la impermanencia.

El maestro privilegia el silencio, la meditación, enseña con el ejemplo de todos los dias, enseña sin enseñar, nunca da respuesta, ni consejos. Pero siempre está ahí en disposición de ayudarnos a encontrar nuestras propias respuestas.

"¿Cómo puede ser fraternal el que cree poseer la verdad absoluta?" Mahatma Gandhi

Upagupta, el discípulo de Buda, estaba durmiendo en el suelo junto a la muralla de la ciudad de Mathura. Todas las lámparas estaban apagadas, todas las puertas cerradas, y el cielo sombrío de agosto ocultaba todas las estrellas. ¿Qué pies eran aquellos cuyas ajorcas tintineaban agitando su pecho de repente? Se despertó sobresaltado y la luz de la lámpara de una mujer iluminó sus ojos indulgentes: era la bailarina, estrella de joyas nubladas por un manto azul pálido, embriagada del vino de la juventud. Bajó la lámpara y vio el rostro joven y austeramente hermoso de Upagupta. «Perdóname, joven asceta - dijo la mujer -, hazme la gracia de venirte a mi casa. El sucio suelo no es lecho para ti». Upagupta respondió: «Mujer, tú sigue tu camino; que ya iré yo a buscarte cuando llegue la hora». De repente, un relámpago hizo que la noche enseñara sus dientes. Gruñó la tempestad desde un rincón del cielo, y la mujer tembló de miedo. Las ramas de los árboles que bordeaban el camino est...

Lós jovenes de hoy aman el lujo, tienen manias y desprecian la autoridad. Responden a sus padres, cruzan las piernas y tiranizan a sus maestros. Sócrates , Filósofo griego (470 a.C - 399 a.C).

Ikinokori ikinokoritaru samusa kana Le sobrevive, le sobrevive a todo, el frío. Kobayashi ISSA (1763-1827)

"Ni amar ni odiar"; esta regla encierra la mitad de toda la sabiduría. Arthur Schopenhauer - Filósofo alemán (1788-1860). Penetrar la Vía no es fácil ni difícil, basta con que no haya amor ni odio, ni elección ni rechazo. Shin Jin Mei (Poema de la Fe en el Espiritu)- Maestro Kanchi Sosán ¿-606

Engullimos de un sorbo la mentira que nos adula y bebemos gota a gota la verdad que nos amarga. Denis Diderot - Escritor y Fílósofo (1713-1784).

Sí se habla y actúa con espiritu sereno, entonces la felicidad nos sigue como la sombra que no nos abandona. Siddharta Gautama "Budha"

Mira como fluye el río como una linea continua en el campo nevado y sombrío. Nozawa Boncho ( 1640-1714 ).

Esta mañana de Año Nuevo pienso además en la edad de los dioses. Arakida Moritake (1472-1549)