Akikaze - Akizuki

Durante las guerras civiles en el Japón feudal, un ejército invasor podía barrer rápidamente con una ciudad y tomar el control. En una aldea en particular, todos huyeron momentos antes que llegara el ejército; todos excepto el maestro de Zen. Curioso por este viejo, el general fue hasta el templo para ver por sí mismo qué clase de hombre era este maestro. Como no fuera tratado con la deferencia y sometimiento a los cuales estaba acostumbrado, el general estalló en cólera. “¡Estúpido!”, gritó mientras alcanzaba su espada, “¡no te das cuenta que estás parado ante un hombre que podría atravesarte sin cerrar un ojo!". Pero a pesar de la amenaza, el maestro parecía inmóvil. “¿Y usted se da cuenta?”, contestó tranquilamente el maestro, “¿que está parado ante un hombre que podría ser atravesado sin cerrar un ojo?”

El insensato que reconoce su insensatez es un sabio. Pero un insensato que se cree sabio es, en verdad, un insensato. Siddharta Gautama "Budha".

Una conversación con un hombre sabio vale más que diez años de estudio en libros. Henry Wadsworth Longfellow (1807-1882).

Antes que amor, o que dinero, o fama, dame verdad. Me senté a una mesa en la que había ricos manjares, vino en abundancia, y obsequiosos ayudantes; pero la sinceridad y la verdad no estaban allí, y me escapé, hambriento, de aquella mesa inhospitalaria. La hospitalidad era tan fría como los helados; pensé que no había necesidad de hielo para prepararlos. Me hablaban de la edad del vino, y de la fama del viñedo; pero yo pensaba en un vino más añejo, más nuevo y más puro, de una vendimia más gloriosa, que ellos no había tenido, ni lo podían comprar. El estilo, la casa y sus terrenos, y los "entretenimientos", nada eran para mí. Fui a visitar al rey, pero me hizo esperar en su hall, y se condujo como un hombre incapacitado para la hospitalidad. Había un hombre en mis vecindades que vivía en un árbol hueco. Sus maneras eran, en verdad, las de un rey. Yo habría hecho mejor en visitarlo a él. WALDEN-La vida en los bosques. Henry David THOREAU- Escritor,trascendentalista,filosof

Una vez, un maestro de la ceremonia del té, en el viejo Japón, accidentalmente ofendió a un soldado. Se disculpó rápidamente, pero el impetuoso soldado exigió que el asunto fuera resuelto en un duelo de espada. El maestro del té, que no tenía experiencia con las espadas, pidió consejo a un amigo, maestro Zen, quien sí tenía la habilidad. Mientras su amigo le servia, el maestro Zen notó cómo el maestro del té realizaba su arte con perfecta concentración y tranquilidad. “Mañana”, dijo el maestro Zen, “cuando se enfrente al soldado, sostenga la espada sobre su cabeza, como si estuviera listo para embestir, y dele la cara con la misma concentración y tranquilidad con las cuales usted realiza la ceremonia del té”. Al día siguiente, a la hora y lugar acordados para el duelo, el maestro del té siguió este consejo. El soldado, listo para atacar, miró fijamente durante largo tiempo la cara completamente atenta pero tranquila del maestro del té. Finalmente, el soldado bajó su espada, se discu

De este viejo Khayyám oye el consejo: Busca siempre del sabio la amistad; de los que viven en honestidad sea la vida para ti un espejo. Que la distancia de la tierra al cielo te aleje del estulto e ignorante, y la luz de tu fe vaya delante para alumbrar las rutas de tu vuelo. Si un hombre de saber te da un veneno, bebe sin vacilar el vaso lleno; del tonto, aunque el antídoto te ofrezca, vuelca la copa, aunque todo perezca. Omar Khayyam -Matemático, astrónomo, poeta- Persia (Iran) 1040-1131

Izuku ni ka mi o kakushamashi itoite mo ukiyo ni fukaki yama nakariseba. Cuán desgraciado sería este despreciable mundo transitorio si no hubiera donde esconderse: pongamos que no hubiera montañas. Espejo de la Luna,Satô Norikiyo "Saigyô" (1118-1190).

Desconfía del futuro por agradable que sea! Deja que el pasado muerto entierre a sus muertos. ¡Actúa, actúa en el vivo presente el corazón firme y Dios guiándote! Las vidas de los grandes hombres nos recuerdan que podemos sublimar las nuestras, y al partir tras de sí dejan sus huellas en las arenas del tiempo. Huellas por las que quizás otro que navegue por el solemne océano de la vida, un hermano náufrago desolado, al verlas, vuelva a recobrar la esperanza. En pie y manos a la obra, con ánimo para afrontar cualquier destino. Logrando y persistiendo, aprendiendo así a trabajar y a esperar. El Salmo de la Vida Henry Wadsworth Longfellow (1807-1882).

La justicia es el alma de este mundo, y este mundo es su cuerpo y nada más; sus sentidos, los ángeles; sus miembros, las cosas en su inmensa variedad: Lo cierto es sólo la Unidad Eterna, mentira lo demás. Omar Khayyam -Matemático, astronomo, poeta-Persia (Iran) 1040-1131

Hablamos de una noción "muy japonesa" salida directamente del pensamiento Zen, que rechaza lo bello, cuando "bello" quiere decir caro, opulento, replandeciente; por ejemplo la utilización de materiales raros o caros: oro, plata, piedras preciosas, marmol.. Sabi es la belleza incolora, sencilla; por ejemplo una cosa antigua con la pátina de los años. Es más facil definirlo por lo que no es que por lo que es. Todo lo de color, rutilante, llamativo, ostentoso, suntuoso, fragante, oloroso, perfumado, gustoso, sabroso, ruidoso, chillón o similar, no es Sabi.

"La clave del éxito depende sólo de lo que podamos hacer de la mejor manera posible." Henry Wadsworth LONGFELLOW. (Portland, EE UU, 1807-Cambridge, id., 1882) Poeta estadounidense. Alcanzó un gran reconocimiento por parte de sus contemporáneos gracias a obras como Ultramar (1835), una narración que recoge sus viajes por Europa, y más tarde su primera obra poética, Las voces de la noche (1839), en la que destacan los «Salmos de la vida». A continuación vino Baladas, con la que alcanzó la cumbre de su inspiración poética en poemas como Excelsior, El naufragio del Hésperos o El guerrero del pueblo. En sus obras posteriores se decantó hacia temas de carácter popular e histórico; así, en el poema narrativo Evangeline (1847) rememoraba el éxodo de los acadios y en Hiawatha (1855) recurría a las leyendas y al folclor de los indios. De su producción más tardía cabe destacar La petición de mano de Miles Standish (1858), Cuentos de una hostería (1863) y una traducción de Dante (18

Un día de primavera tranquilo y apacible, he sacado tres canicas de las mangas de mí habito. Y me he ido a jugar, con los niños del barrio, bajo el cielo suave y fresco. Daigu Ryôkan. Maestro Zen, Calígrafo, Poeta (1758-1831).

Durante una batalla, un general decidió atacar aunque su ejército era muy inferior en número. Él confiaba en ganar, pero sus hombres estaban llenos de dudas. Camino a la batalla se detuvieron en un pequeño santuario. Despues de rezar con sus hombres el general sacó una moneda y dijo: -Ahora lanzaré esta moneda. Sí sale cara ganaremos. Sí sale cruz perderemos. El destino decidirá-. Lanzo la moneda y salió cara. Los soldados confiados atacaron vigorosamente al enemigo y se alzaron con la victoria. Tras la batalla, un oficial dijo al general :  -Nadie puede cambiar el destino-. -Es verdad- contestó el general mientras mostraba al oficial la moneda, que tenía cara por ambos lados.

Para Arianna : Tada oreba oru tote yuki no furi ni keri . Acá estoy, ¡simplemente!. La nieve cae. Kobayashi Nobuyuki "ISSA" (1763-1827).

Miles de velas pueden ser encendidas por una sola vela  y la vída de esta no se acortará. La felicidad nunca disminuye cuando se comparte. Siddharta Gautama "Budha".

¿Quien dice que mis poemas son poemas? Mis poemas no son poemas. Cuando entiendas que mis poemas no son poemas, podremos empezar a hablar de poesía. Daigu Ryôkan - Maestro Zen, Calígrafo, Poeta - (1758-1831).

Se ha escondido en el bosque de bambú el viento de invierno. Matsuo BASHÔ (1644-1694). La poesía de Bashô surge de su amor y del contacto con la naturaleza.  El mismo decía que sin experimentar el frío y el hambre la verdadera poesía era imposible. Su vida estubo marcada por la pobreza, buscada intencionalmente, y por las continuas peregrinaciones a lo largo de todo Japón.

Mitaki kana kotoshi no hasu wa kano kishi ni. Este año quiero ver el loto al otro lado. Poesía escrita por el poeta JAKURA, la noche de su muerte, el quinto día de Junio de 1906 a la edad de 59 años. En la literatura budista, el mundo de la vida y la muerte se llama "este lado" o "esta playa", y el nirvana o iluminación, "el otro lado" o "aquella playa". Pasar del mundo de la ilusión al de la verdad es como pasar en barca de una orilla a otra de un río. Tomado de : Poemas japoneses a la muerte - Joel Hoffmann - DVD Ediciones, S.L. Barcelona.

Recuerda que tú eres al mismo tiempo, el conductor, el pasajero, el vehículo y el camino. Proverbio hindú.

Yamakawa no minagiru mizu no oto kikeba semuru inochi zo omoishiraru El estruendo del arroyo al bajar precipitadamente la montaña revela la rapidez de la vida arrastrada en su curso. Espejo de la Luna,Satô Norikiyo "Saigyô" (1118-1190). 

He aquí una famosa historia concerniente al maestro rinzai Ikkiyu que vivio hace alrededor de tres o cuatro siglos. Ikkiyu era entonces un joven monje en un templo zen en el que vivía tambien su hermano; un día, este ultimo dejó caer un cuenco utilizado en la ceremonia del té, y se rompió; este cuenco era tanto más precioso cuanto que había sido ofrecido por el emperador. El superior del templo le riño severamente, lo cual hizo llorar al pequeño monje. Pero Ikkiyu le dijo que no se inquietara. Reunió los trozos de cerámica, los puso en las mangas de su kolomo y se fue a descansar al jardín del templo, esperando tranquilamente a que el maestro volviera. En el momento en el que le vio, fue a su encuentro y le propuso un mondo : Maestro, los hombres nacidos en este mundo ¿mueren o no mueren? Sin lugar a dudas mueren -repondió el maestro-. El mismo Budha murió. Comprendo -dijo Ikkiyu- pero en lo que concierne a las demás existencias, los minerales o los objetos ¿están destinados a

La rana en el fondo del charco no sabe nada del gran Océano. Proverbio japonés.

Nieve y más nieve esta noche de fin de año bajo la luna clara. Matsuo Bashô (1644-1694)

Cada uno interpreta a su manera la musica del cielo. Proverbio Chino.

Copos relucientes: El viento quiebra la luz gélida de la luna. Horiuchi Toshimi. (1931-    ).

Fukaki yama wa hito mo toikonu sumai naru ni obitadashiki wa mura zaru no koe. Tengo aquí un lugar tan remoto entre montañas infranqueables que nadie me visita. ¡Ah! pero esas voces: Una tribu de monos se aproxima. Espejo de la Luna -Satô Norikiyo "Saigyô" ( 1118-1190).

Mi maestro, Kodô Sawaki, insistía siempre en la idea de mushotoku: sin meta, sin espíritu de provecho. Esta es la esencia del Zen: obtener sin intentar obtener. Lo repetimos cada día en la recitación del Maka Hannya Shingyo. Esta es la filosofía más alta, la más auténtica. Si cuando pintáis tenéis por meta hacer una obra maestra, vuestra pintura sólo será mediocre. Si por el contrario estáis verdaderamente concentrados y sin meta, podréis crear una gran obra. La dimensión más alta de la vida espiritual es mushotoku: sin meta, sin espíritu de provecho. Yasuo "Taisen" Deshimaru Roshi (1914-1982).- Maestro Zen.

SAIGYÔ (1118-1190) Dedico 50 años de su vida a la práctica budista, a la contemplación de la luna y las flores. Fueron 50 años consagrados a la poesía, dedicados a observar lo diminuto, la altura, los escabrosos montes en especial sus queridas montañas de Yoshino. En todos esos años anduvo de un lugar a otro en un continuo peregrinar, participando de la tradición de monje poeta y del poeta ambulante o sea de la tradición de ¨henro¨ o peregrino. Un día 16 del segundo mes lunar de 1190, Saigyô muere  en un templo de las agrestes y amadas montañas de Yoshino, a las que desde hace tiempo llama "la casa": antes el poeta hace un tanka o waka vaticinando que va a morir durante la luna llena del segundo mes, considerado como el momento en que el Budha Sakiyamuni deja el mundo y entra en el Nirvana. La coincidencia, pues, alimenta la leyenda de un Saigyô santo y divino y de un poeta doblemente venerado. Como dice Oliver Statler en su libro Japanese Pilgrimage ¨ Para Saigyo estar

Subhuti era uno de los discípulos de Buda. Él llegó a comprender la potencia del vacío, la realidad de que nada existe sino en una relación de subjetividad y objetividad. Un día, cuando Subhuti estaba sentado bajo un árbol en un estado de sublime vacío, empezaron a llover flores a su alrededor. "Te alabamos por tu discurso sobre el vacío", le susurraron los dioses. "Pero yo no he hablado del vacío", dijo Subhuti. "No has hablado del vacío, no hemos oído el vacío", respondieron los dioses. "Esto es verdadero vacío". Y llovieron flores sobre Subhuti.