Akikaze - Akizuki

Leve es la primavera, solo un viento que va de arbol en arbol. USUDA ARÔ (1879-1951).

Cierto día un hombre común dijo al maestro zen Ikkyu: -Maestro,¿podría escribirme algunas máximas sobre la más alta sabiduría? Ikkyu inmediatamente tomó su pincel y escribió la palabra "Atención" -¿Eso es todo?- preguntó el hombre. ¿No podría agregar algo más? Ikkyu entonces escribió : "Atención, atención". -Bueno-comentó el hombre algo irritado-. No veo mucha profundidad o sutileza en lo que ha escrito. Entonces Ikkyu escribió : -"Atención, atención, atención". Enojado el hombre exigió : -En todo caso, ¿que significa la palabra atención? Ikkyu contestó suavemente: Atención significa atención .

Malvada : la que desvía los gorriones al campo del vecino. Buena : la que aparta los gorriones del campo de su vecino. Sabia : la que aleja los gorriones de ambos campos. Estúpida : ¿Gorriones? ¿Qué gorriones? Trevor Leggett (1914-2000). Escritor, Judoka, Practicante Yoga, Practicante Zen.

El Sabi, que podria definirse como una simplicidad elegante, y el Wabi, que es la humildad en el exito, se unen para formar lo que podriamos llamar una cualidad humana: El Shibumi . Shibumi es un comportamiento que denota una perfecta comprensión, tanto del Sabi como del Wabi. Tener Shibumi o ser Shibumi es actuar en la vida de una manera "natural" en todas las circunstancias, sin miedo pero sin ostentación , con autoridad pero sín dominio, con modestia pero sin recato. En definitiva se trata de actuar con la máxima sencillez y la máxima normalidad. Teóricamente, esto debería ser la cosa más facil, pero el hecho es que siempre pensamos, comparamos, apreciamos, pesamos y titubeamos entre esto y aquello. El tener deseos hace que actuar con una conducta shibusa, es decir shibumi, llegue a ser algo muy dificil, que sólo unos cuantos hombres llegan a obtener, hombres a los que llamaremos maestros. La actitud de shibumi se encuentra en la práctica de todas las artes zen y, n

El Wabi-Sabi es una apreciación estetica de la evanescencia de la vida. El arbol exuberante del verano es ahora solamente ramas desnudas bajo un cielo invernal. Todo lo que queda de una explendida mansión son los cimientos desmoronados cubiertos de musgo y malas hierbas. Las imagenes wabi-sabi nos obligan a contemplar nuestra propia mortalidad, y evocan una soledad existencial y una delicada tristeza. También provocan un alivio agridulce ya que sabemos que toda existencia comparte el mismo destino. Wabi-Sabi. Gottfried Kerstin

En tanto estás recibiendo instrucción, debes abandonar tu ego detrás y dejar todo a tu maestro.  Sí simplemente no puedes seguir a tu maestro, deberias respetuosamente abandonarlo. Saito Chobo Maestro de Kiudô (Tiro con arco). Autor de "Kokoro no yoi" ( preparando vuestra mente).

Shigurete kaki noha no iyoiyo utsukushiku Con la llovizna todavía más hermosas las hojas del kaki . Taneda Santôka (1882-1940). Poeta. Monje zen.

Los problemas surgen a menudo en nuestra vida. Pero los problemas, por sí solos, no provocan automáticamente el sufrimiento. Sí logramos abordar con decisión nuestros problemas y centrar nuestras energías en encontrar una solución, el problema puede transformarse en un desafío. No obstante, sí consideramos "injusto" ese contratiempo, añadimos un un ingrediente que puede crear inquietud mental y sufrimiento. Entonces no sólo tenemos dos problemas, en lugar de uno, sino que ese sentimiento de "injusticia" nos distrae, nos consume, nos priva de la energía necesaria para solucionar el problema original. DALAI LAMA & Howard C.Cutler, M.D.  El arte de la felicidad.

El joven discípulo le dice a su maestro: - Maestro, una persona estuvo hablando de usted con malevolencia. - ¡Espéra! le interrumpe el maestro ¿Ya hiciste pasar por las tres rejas lo que vas a contarme? - ¿Las tres rejas? - Si. La primera es la VERDAD. ¿Estás seguro de que lo que quieres decirme es absolutamente cierto? - No. Lo oí comentar a unos vecinos. - Al menos lo habrás hecho pasar por le segunda reja, que es la BONDAD. ¿Es bueno para alguien lo que me vas a decir? - No. en realidad no. Al contrario ... - La última reja es la NECESIDAD ¿Es necesario hacerme saber lo que tanto te inquieta? - A decir verdad, no. - Entonces, dijo el sabio sonriendo, si no es VERDADERO, ni BUENO, ni NECESARIO, sepultémoslo en el olvido.

Cuando el viento sopla fuerte en el mar, se alzan las olas, pero una vez que el viento cesa ¿dónde están las olas? La masa de agua se transforma en olas, y las olas son sólo agua. Causa y efecto pueden estar separados por un largo lapso, pero no pueden ser divididos en dos. Cuando causa es efecto y efecto es causa, cuando ambos son una identidad, se alcanza la iluminación. Lo que ocurre hoy es el resultado de lo que ocurrió ayer y la causa de lo que ocurrirá mañana. Hoy tenemos una semilla que es el resultado de la floración del año pasado. Las cosas son al mismo tiempo causa y efecto. Un hombre es padre e hijo a la vez. Trevor Leggett  (1914-2000). Escritor, Judoka, Practicante Yoga, Practicante Zen.

¿Nunca os habéis preguntado por qué los búhos duermen de día y salen a cazar de noche? Pues este cuento os explica la razón de este comportamiento. Hace mucho, mucho tiempo, había un búho que trabajaba de tintorero. Todos los pájaros acudían a él para que tiñera sus plumas de los colores más inverosímiles. El búho era tan bueno en su trabajo, que todos los pájaros estaban encantados con él. Todos excepto el cuervo, que estaba tan orgulloso de su plumaje blanco inmaculado que despreciaba su trabajo. Pero un día, cansado de tanto blancor, el cuervo se acercó al búho y le dijo: - Tiñe también mis plumas, pero de un color único, nunca visto en un ave. El búho pensó mucho antes de decidir qué color usar y, finalmente, se decidió por el negro. - Ahora tus plumas son de un color como no se ha visto antes en el cielo - dijo el búho después de haber terminado su trabajo. Cuando el cuervo se dio cuenta de que sus plumas eran totalmente negras, como si estuviera cubierto de hollín de la cabez

Para nosotros, las grandes llanuras abiertas, las hermosas colinas onduladas y los ríos serpenteantes y de curso enmarañado, no eran salvajes. Sólo para el hombre blanco era salvaje la naturaleza, y sólo para él estaba la tierra infestada de animales salvajes y gentes bárbaras. Para nosotros era dócil. La tierra era generosa y estábamos rodeados de las bendiciones del Gran Misterio. Para nosotros no fue salvaje hasta que llegó el hombre velludo del este y con brutal frenesí amontonó injusticias sobre nosotros y las familias que amábamos. Cuando los mismos animales del bosque empezaron a huir de su proximidad, entonces empezó para nosotros el Salvaje Oeste. Luther Standing Bear -Oso Erguido- (1868-1939).  Jefe Sioux-Oglala.

El arte del bonsái es un buen ejemplo del respeto que tienen los japoneses hacia los seres vivos y la naturaleza, cómo perciben su belleza y se comunican con ella. Un bonsái no es una planta genéticamente empequeñecida, sino que se mantiene pequeña dandole forma y podando las raices con paciencia y mucho cuidado. Las referencias más antiguas de las que se tienen constancia proceden de China y están reflejadas en unas pinturas de la dinastía Tang (618-906). Durante siglos, la posesión y cuidados de los bonsáis estuvo ligado a la nobleza y a la alta sociedad. Según la tradición, aquellos que podian conservar un bonsái tenían asegurada la longevidad. Para cuidar a un bonsái es necesario seguir el el patrón de las tres virtudes básicas : SHIN-ZEN-BI ( verdad, bondad, belleza ). 

Al hilo de  mí entrada "Simple y frugal" os remito a : http://www.diariovasco.com/v/20100516/al-dia-sociedad/instantaneo-20100516.html Está publicado ayer domingo y creo que merece la pena perder unos pocos minutos en leerlo y algunos más en reflexionar sobre el mismo.

Miro a lo lejos y no veo cerezos ni hojas matizadas: sólo una modesta cabaña en la playa a la luz de un atardecer de otoño. Fujiwara no Sadaie. (1162-1241) Fujiwara no Teika, también conocido como Fujiwara no Sadaie o Sada-ie, fue un poeta waka japonés, crítico, novelista, calígrafo, antologista, escriba y erudito del final del período Heian y del principio del período Kamakura. Su influencia fue enorme, aún hoy se lo cuenta entre los más grandes poetas de Japón y quizá el más grande maestro de la poesía waka, una antigua forma poética que consiste en cinco lineas con un total de 31 sílabas

- Que cosa tan simple y frugal es la felicidad : un vaso de vino, castañas asadas, un pequeño brasero para calentarnos, el sonido del mar... Todo lo que se necesita para poder sentir aquí y ahora la felicidad es un corazón simple y frugal.- Nikos Kazantzakis  (1883-1957). Escritor y traductor griego cuya obra más conocida es la novela Zorba el griego.  Otras obras : Cristo de nuevo crucificado (1948). La última tentación de Cristo (1951). El pobrecillo de Dios (1953). Odisea (1938).

Los tres monos son una obra de escultura, realizada en madera, en el santuario de Toshogu  -construido en 1636 en honor de Tokugawa Ieyasu- situado en Nikko, al norte de Tokio. Los tres monos contienen una enseñanza valiosa. En primera instancia son una representación de nuestra mente que no descansa nunca, la cual es como un mono que se mueve siempre para un lado y para el otro. El primero nos enseña a hablar y criticar menos, por eso se pone la mano en la boca para cuidar lo que dice. El segundo nos enseña a no escuchar tantas cosas malas que nos rodean, como chismes y noticias negativas: como fracasos, desastres, muertos, sangre, accidentes… Las cosas positivas y espirituales no son noticia en este mundo ni sirven para vender periódicos. Así, que lo mejor es poner un filtro en nuestros oídos para escuchar las cosas positivas y no las negativas, tal como lo indica el segundo mono. El tercer mono nos pide que nos tapemos los ojos. Quiere que miremos hacia nuestro interior prim

En los templos zen, después de la primera meditación matinal, un gong metálico anuncia que el desayuno está listo. Los monjes –cabeza afeitada, quimono negro– se apresuran hacia el comedor comunitario, donde les espera la guen-mai dispuesta encima de largas mesas de madera. En silencio, apuran el contenido del cuenco, absolutamente vivificador tras dos horas de meditación en ayunas. La ceremonia concluye con un sorbo de té y un cántico de gratitud universal. Desde luego, no es imprescindible ser monje zen para experimentar las bondades de un bálsamo como éste. A cualquier hora del día, en cualquier rincón del planeta, un tazón de guen-mai nos reconcilia con la vida. La receta, de una sencillez exquisita, fomenta la paciencia y la concentración. Ingredientes para cuatro personas. Cortad en dados muy pequeños una zanahoria, una cebolla, un puerro, un troncho de apio y un nabo blanco (daikon). Echadlo en agua hirviendo junto con 150 gramos de arroz integral de grano corto, previament

Seppo Gisen tuvo una charla interesante con su discípulo Gessha : el mondo de la pelota. Un día que el anciano jugaba a la pelota, Gessha le preguntó : -¿Por que rueda la pelota? -La pelota es libre. Es la verdadera libertad. -¿Por que?. -Por que es redonda. Puede rodar por todas partes, no importa en que dirección, libremente. Inconsciente, natural, automáticamente. "El cuenco y el bastón" Maestro Taïsen Deshimaru.

Crisantemo blanco, el ojo no encuentra la menor impureza . Matsuo BASHÔ (1644-1694).

El que detesta esta vida debería amar la flor del cardo. Masaoka SHIKI  ( 1867-1902). Fue uno de los grandes renovadores del haiku contemporáneo. En 1892, siendo alumno de la Universidad Imperial de Tokio, emprendió un viaje a pie por la Senda de Oku siguiendo los pasos de Matsuo Basho y a su regreso decide dedicarse íntegramente a la poesía. Publica numerosos textos teóricos sobre el haiku y su escritura y profundiza en el estudio de la obra de Matsuo Basho y de Yosa Buson , maestros a los que vuelve para, a partir de sus textos, replantearse la práctica poética. Su labor pronto es apreciada por un escogido grupo de discípulos, que contribuyen a difundir sus enseñanzas y a ejercitarse en la escritura renovada de haikus. Shiki, mientras tanto, gravemente enfermo de tuberculosis, ve reducirse su horizonte vital a una pequeña habitación primero y finalmente a un lecho del que no es capaz de levantarse. Pese a lo largo y doloroso de su agonía, Shiki siguió escribiendo haikus hasta

Recién concluido un retiro de zazen, de treinta días, un alumno le preguntó a Suzuki Roshi como mantener el extraordinario estado mental que había alcanzado. "Concentrate en tu respiración y se irá" le respondió el maestro. Tomado del libro: Momentos con Shunryu Suzuki. Editorial Troquel - Buenos Aires - 2002

Creo que el propósito fundamental de nuestra vida es buscar la felicidad. tanto sí se tienen creencias religiosas como sí no, sí se cree en tal o cual religión, todos buscamos algo mejor en la vida. Así pues, creo que el movimiento primordial de nuestra vida nos encamina en pos de la felicidad. Tenzin Gyatso 14º Dalai Lama.

No hay que ser agricultor para saber que una buena cosecha requiere de buena semilla, buen abono y riego constante. También es obvio que quien cultiva la tierra no se impacienta frente a la semilla sembrada, estirando de ella, con el riesgo de echarla a perder, gritándole con todas sus fuerzas: ¡Crece, por favor! Hay algo muy curioso que sucede con el bambú japonés y que lo transforma en no apto para impacientes: siembras la semilla, la abonas, y te ocupas de regarla constantemente. Durante los primeros meses no sucede nada apreciable. En realidad, no pasa nada con la semilla durante los primeros siete años, a tal punto que, un cultivador inexperto estaría convencido de haber comprado semillas infértiles. Sin embargo, durante el séptimo año, en un período de sólo seis semanas la planta de bambú crece ¡mas de 30 metros! ¿Tardó sólo seis semanas crecer? No, la verdad es que se tomó siete años y seis semanas en desarrollarse. Durante los primeros siete años de aparente inactividad, este b

Mis cabellos han crecido y mi rostro ha palidecido, lluvias de mayo. Matsuo BASHÔ (1644-1694).

Las patas de la grulla se han hecho más cortas en las lluvias de mayo. Matsuo BASHÔ (1644-1694).

El estado de Washington, al noroeste de Estados Unidos, fue la patria de los Dewamish, un pueblo que, como todos los indios, se consideraba una parte de la Naturaleza, la respetaba y la veneraba, y desde generaciones vivía con ella en armonía. En el año 1855 el decimocuarto Presidente de los Estados Unidos, el demócrata Flanklin Pierce, les propuso a los Dewamish comprar sus tierras. Los Dewamish no entendieron esto. ¿Como se podía comprar y vender la Tierra? A su parecer el hombre no puede poseer la Tierra, así como tampoco puede ser dueño del Cielo, del frescor del aire, del brillo del agua. El Jefe Seattle, el Gran Jefe de los Dewamish, dio la respuesta, a la petición del Gran Jefe de los blancos, con un discurso cuya sabiduría, critica y prudente esperanza, incluso hoy, casi 150 años después, nos asombra y admira. "Mis palabras son como las estrellas, nunca se extinguen", dijo el Gran Jefe Seattle. Su pueblo no ha sobrevivido, sus palabras no se escucharon. Escucharemos a

Kakemeguru yume ya yakeno no kaze no oto. Sueños sin rumbo: en páramos quemados, la voz del viento. Uejima Onitsura (1661-1738).

Oyamada no io chikaku naku shika no ne ni odorokasarete odorokosu kana. Quieta ermita de montaña al pie del arrozal... el lamento de un ciervo en los campos me sobresalta y salgo... sobresaltandolo: mutuo asombro. Espejo de la Luna. Satô Norikiyo "Saigyô" (1118-1190).

En una ocasión un primer ministro fué a visitar a un maestro zen. Le preguntó : -Roshi, ¿Como explicaría el egoismo?. El rostro del maestro se tornó súbitamente azul. Y le dijo al primer ministro, de manera arrogante y desdeñosa: -Pero, ¿que es lo que preguntas, pedazo de estúpido?. Esta inesperada respuesta sacudió fuertemente al primer ministro, tanto que la rabia transformó su rostro. El maestro sonrió y dijo: -Excelencia, eso es egoismo. El maestro no pierde el tiempo en explicaciones ní teorías. Directamente se limita a "clavarle el clavo en la cabeza".

Keichu, el gran maestro zen de la era Meiji (1867-1912), era el abad de Tofuku-ji, un enorme templo de Kyoto. Un día vino a visitarle por primera vez el gobernador de Kyoto. Su asistente le llevó la tarjeta de visita del gobernador, en la que se leía: "Kitagaki, Gobernador de Kyoto". -No tengo nada que tratar con ese tipo- dijo Keichu a su asistente-. Dile que se marche de aquí. El asistente devolvió la tarjeta con sus disculpas. -Ha sido culpa mía - dijo el gobernador. Tomó un lápiz y tachó las palabras "Gobernador de Kyoto". -Anunciame otra vez a tu maestro. -¡Ah1 ¿Es Kitagaki? exclamó el maestro cuando leyó la tarjeta. Hombre, ¡dile que pase! Cuando vas a ver a un maestro vas a aprender, no para demostrar quien eres. En la fotografía : Jardín de Rocas del templo zen Tofuku-ji.